Натурфилософия

Автор: Глеб Ду

Philosophia naturalis, или натурфилософия, — это искусство познания пространства, в котором мы живем, искусство быть безупречным. Безупречность нашей жизни обеспечивается резонансом с законами, формирующими природу существования на нашей планете. Это способность не просто познавать мир, но и жить процессами познания, где доминирующим и основополагающим для нас является натурфилософия, только потому что наше физическое тело — это и есть наша натура, обеспечивающая условие для циркуляции энергии и формирования нашего сознания. Вегетативная природа нашего мира предопределяет правила жизни, в процессе познания которых мы делаем наше существование искусством жизни.

Натурфилософия — это целостная система законов естествознания. Это начальные и конечные причины нашего появления и проявления, а также возможность познания условий выхода за эти причины. Это фундаментальная наука, описывающая закономерные явления вегетативного мира, то есть мира, окружающего нас. Эти явления, как правило, отвлечены от нашего сознания, но при этом влияют на него. Неспособность резонировать и воспринимать природу не позволяет нам познавать ее, причем под познанием понимается способность внимать, чувствовать природные явления, находиться в взаимодействии с ними или хотя бы наблюдать за ними.

Познание натурфилософии требует соответствующей настройки. Это своего рода интеллектуальный шаманизм, где доказательством является способность переживать природные явления, а не просто обозначать их. Натурфилософия — это наука об эмоциях природы, которые давно захватили человеческое сознание.

Мы живем в принципах натурфилософии, но по большей части не воспринимаем ее, поскольку мозг подчинен вегетативности природы и не может даже понять, что это не мы правим эмоциями, а они правят нами. И в контексте познания натурфилософии важным аспектом является познание наших эмоций через призму вегетативности нашего мира. Но если эмоция дерева — это то же самое, что и сознание дерева, то наша эмоция приближает нас по работе сознания к животным, формируя функции сознания ниже, чем, скажем, у дерева.

Натурфилософия — это уникальный предмет, уникальная дисциплина, которая учит не определять, а следовать, соответствовать. Для натурфилософии важно пребывание в каждый момент в согласии с собственной природой — вне зависимости от нашего состояния, нашего источника и внешних процессов, связанных с условиями эмоционального воздействия на нас.

И для познания натурфилософии важно использовать чувства, которые формируют законы сохранения энергии (в отличие от эмоций, которые формируют разрушения в нас). Эти два понятия давно не воспринимаются человечеством, потому что эмоции съели чувства и, более того, подменили их собой. Неспособность познавать сущность вещей лишает человека сути существования. Основным предметом натурфилософии является изучение вегетативного пространства, временного времени и взаимодействия с вневременными процессами (насколько они представлены в нашем поле). После этого обозначается процесс творения в пространстве поля познания. Так как пространства пронизывают друг друга, натурфилософия также смотрит на космос, но не снизу вверх, а в самой себе.

Пространства существуют и в своем самодостаточном мире, но так как они оказывают влияние на наш мир (и пока мы от него зависим), то мы должны учитывать и эти влияния, и, самое главное, нашу способность познавать другие миры из глубины представленного внутри нас сознания, то есть по вертикали и по горизонтали, о чем нам и сообщает метафизика.

Важность натурфилософии заключается в противопоставлении, сравнении и слиянии окружающей нас природы с природой, которую представляем мы. Таким образом мы можем определить тактильность и ментальность элементов, завязанных на разные формы сознания — от четырех до двенадцати.

Четыре формы сознания: воздух, вода, огонь, земля.

Двенадцать форм сознания: форма, вода, земля, дерево, огонь, ветер, металл, арома, цвет, эфир, звук, свет.

Натурфилософия тем самым выполняет две задачи: с одной стороны, развивает внимание к природе вещей, а с другой — позволяет рассматривать эту природу вещей математически. И одно дело, когда главный элемент — земля, и другое, когда главный элемент — свет. Однако мы должны опираться как на законы тяготения (так как это, по крайней мере, позволяет писать мне данную статью), так и на ее отсутствие, то есть рассматривать неограниченное в условиях ограниченного.

Хотим мы или нет, но натурфилософия — это учение о природе, где за основу берется место, где мы ее изучаем, и время, по которому там живет пространство. Нам не вырваться из плена невежества, если параллельно мы не будем познавать физику возникновения сущего из не-сущего и не-сущего из сущего, или, проще говоря, движение в покое и покой в движении (что характерно для нашего вегетативного мира). Наша Земля в теории не предполагает развитие макрокосмоса, это макрокосмос предполагает развитие Земли, и это совсем иные акценты и аспекты, которые надо еще, как минимум, уметь воспринимать. То есть речь идет о некоем качестве, которое поглощается природой мокрой или сухой, горячей или холодной.

Натурфилософия — это наука о длине и ширине, и она является условием, подводящим под науку о глубине. Особенность этой науки — безвременность. Мы же познаем временные вещи, и, следовательно, движения в них имеют законченность. Каждое пространство вводит свои ограничения либо на временные законы, либо на вневременные. То есть возникновение чего-либо от разложения или от светимости определяет схожесть в результативности, а также отсутствие обязательств перед иными пространствами.

Параллельность нашего мира ограничивает нас, но при этом дает понятия последовательности. И это приближает нас к практическому пониманию сознания как единственного, кто может представлять как наш дух, так и нашу душу. А это значит, что пока мы не научимся иррациональному познанию природе вещей, наше рациональное будет в постоянной недостаточности и, хуже того, в дуальности, становясь тормозом для нашего развития.

Находясь под влиянием движущей силы, задающей импульс или инерцию и даже определяющей ее как импетус, мы не должны считать, что в состоянии познать ее, находясь в теоретической, то есть обособленной системе мировоззрения. Ведь вопрос о том, что именно движет нами, соизмерим с вопросом, что движет телом. И вначале надо уметь не отвечать на него, а быть в нем. То есть если натурально то, что что-то движет чем-то, то мы исходим из внимания к имеющемуся и познаем одно из искусств познания.