Гипотеза человека

Автор: Глеб Ду

Гипотеза о том, что такое человек — это возможность считать себя человеком, однако практическое применение этого понятия лежит на уровне физики духа. Находясь в разных состояниях резонанса со своим бытием, мы постоянно изменяем состояние своего духа без выражения отношения к этому самому духу. Человек, оперирующий мыслью, и человек, владеющий кулаком, уже по функциям своего существования по-разному представляют дух. Так что определение человека без соизмерения с природой его духа — даже не теория о человеке, а гипотеза.

Представление о реальности духа лежит в области квантовой физики, которая определяет как метод развития человека, так и саму его жизнь, а вернее, излучение. Познание природы человека с позиции излучения приводит нас к внешней и внутренней организации мозга, которая зависит от дискретного состояния энергии. Если бы мозг зависел от постоянного состояния энергии, то человек открыл бы самое интересное — природу своего духа. Если бы мы смотрели на наш дух с позиции излучения, то поняли бы, что чем сильнее восприятие излучения нашего духа, тем важнее он становиться даже не для нас, а для пространства, для которого наша природа (в отличии от нас) постоянна. То есть природа нашего духа имеет свои колебания и представляет свое излучение.

Но так как понимание природы света и электромагнитных волн не воспринимается мозгом тактильно, и мы можем лишь определять, то, следовательно, мы не можем устранить это непонимание, и даже не боимся этого непонимания. Следовательно, вопрос «а чего мы боимся» приводит нас к тактильному восприятию не на уровне столкновения атомов углерода, а на уровне столкновения с тем, что характеризуется болью физического тела. Вместе с тем создается и узаконенная зависимость от боли. На уровне квантов мы не чувствуем боли, но чувствуем ее на основании молекулярных условий.

Следовательно, молекулярные условия не только формируют боль, но и делают ее различной (где кстати, отсутствует боль не стать человеком). Поэтому боль одного человека не только дискретна для него самого, но и не воспринимается так же другим. А если мы применим понятие духовной или эмоциональной боли, то расхождение в восприятии боли будет еще сильнее. Следовательно, любые понятия, включая морально-этические, — это попытка описать противоречия, основанные, скорее, на интуиции.

Но если нам удается проникнуться духом некоего высшего свойства бытия, мы воспринимаем его в первую очередь эмоционально-чувственно, хотя факт того, что нас притягивает, относится к иной физике — скажем, рассеивание неких лучей, колебание которых формирует мозг и тело, где мозг не может из тела сделать мозг, не считая исключения, а тело из мозга делает тело. При этом есть еще падение на нас различных волн, которые мы не воспринимаем, но интерпретируем низшими по отношению к этим волнам параметрами.

Так мы, сами не понимая того, вводим в каждую форму своего существования несоответствие (а в лучшем случае противоречие). Нам нужна волна, которая по частоте соответствует электронной орбите. Для этого мы должны приблизить к орбитальной частоте, а ее окончательное достижение возможно в том случае, если мы полностью перестанем зависеть от физического тела.

Но чтобы двигаться в эту сторону, надо еще принять направление и выработать условие (к примеру, жить по закону Фурье). Пока мы живем в законах физического формализма и опираемся при этом на психологические формулы, мы не коммуницируем с самими собой. Каждый человек — это волновое уравнение по отношению к условному центру бытия. Но это не абстрактная величина, а конкретная.

Формальная величина обосновывается тем, что мы расфокусированы разными направлениями, при этом отсутствует самое главное — условие сохранения энергии. Сохранение энергии в разобранном состоянии тела — не более чем теоретическая возможность. Нужно изменить потенцию, изменить реальность. По законам вероятности мы не можем жить в трехуровневой волне. Мы зависим от множества волн, но каждая из них не выровнена в трех функциях.

Формализуя таким образом природу жизни, мы формализуем и саму жизнь. Полагать при этом что-то даже невозможно, так как отсутствует само условие полагания. Удовлетворительно объяснить себе эти условия человек не может, даже принимая высшие концепции существования, так как находится между экспериментальной формой своего я и точными основами, которые мы при этом не можем сопоставить как с позиции точности, так и принадлежности.

Человек — это некая неточность, и если бы не природа женского тела, то о человеке вообще не стоило бы говорить! Однако женщина хоть и демонстрирует точность в теории, ее волновая картина жизни приводит ее к неопределенности. Такова природа, окружающая женщину, благодаря чему она легко включается в удовлетворение неопределенностью.

Таким образом, чтобы продвинуться к гипотезе о том, что такое человек, важно познать интерпретации нашего существования, и пока мы лишь следуем им, мы ограничены неопределенностями. Нельзя говорить о человеке, выведя его из наблюдения самим человеком.